聖殿的理想意義
王上 7:13-51；王上 8:12-61
「時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷……時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂。」
——約 4:21, 23
《列王紀上》有五個長篇章節專門描述所羅門聖殿，這在《歷代志》中佔據了更大的篇幅。聖殿被視為古代會幕的永久形式，而會幕在《出埃及記》中有冗長且細緻的描述。因此，似乎應該對這座神聖建築所體現的理念有一個清晰的解釋。然而，要確定這個理念是什麼絕非易事，歷代以來深入研究這個問題的人，得出了截然不同的觀點。
1. 斐洛（Philo）和約瑟夫（Josephus）在細節上雖有差異，但都將其視為宇宙的象徵——理念的世界與感官的世界。因此，七燈臺代表七大行星；十二個陳設餅是黃道十二宮；外院是大地；聖所是海洋；至聖所是諸天。這一理論並不因其作者而具有重要性。斐洛、約瑟夫、拉比，以及採納其觀點的教父們，在此類問題上都沒有絲毫權威；而開啟神祕主義解釋先河的斐洛，其著作中充滿了荒謬且不可能的幻想，現已被普遍拒絕。
2. 塔木德學者認為，會幕是天上會幕的精確複製品，其事奉反映了天上的階級制度。這種觀點走向了字面主義的極端，正如另一種觀點走向了靈意化的極端。它基於這段經文：「要謹慎做這些物件，都要照著在山上指示你的樣式。」（出 25:40；26:30；徒 7:44；來 8:5）《歷代志》在這方面走得更遠，聲稱大衛從耶和華那裡領受了聖殿的精確樣式，直到最細微的細節，以及其事奉的整個祭司與利未人的組織。
大衛對所羅門說：「這一切工作的樣式，都是耶和華用手劃出來使我明白的。」
3. 基督徒作家將聖殿視為可見教會、不可見教會與得勝教會的象徵。這種象徵性解釋依賴於最武斷的組合，其層次並不比想像力的鍛鍊更高。它在釋經學上沒有絲毫重要性。
4. 路德認為會幕和聖殿是人性象徵：外院、聖所和至聖所分別對應身體、靈魂和靈。後來的作家將這種本已毫無根據的觀點推向了荒謬的細節。
5. 邁蒙尼德（Maimonides）及其追隨者、博學的斯賓塞（Spencer）所持的觀點更為簡單，即聖殿不過是耶和華的宮殿，有其門廊、接見廳、臨在室、隨從的朝臣、寶座，以及食物、酒和祭物的供奉。這種概念的簡潔性似乎符合我們對古代敬拜形式的了解，而且可以肯定的是，在許多異教神廟中，食物和酒的供奉被認為是由神所享用的。「宮殿」這個名稱在聖殿中僅在一個章節中出現（代上 29:1, 19）；而譯為此詞的希伯來語（或波斯語）詞彙（birah）也可以譯為「堡壘」。
6. 事實上，我們無法確定聖殿的理念在漫長的歲月中是否保持單一且明確。它可能是一個複合且多變的象徵，其原始意義已與許多後來的元素混合在一起。然而，可以肯定的是，許多數字和細節具有象徵意義，且其構造與核心事奉所預示的某些真理，具有深刻的洞見與宏偉的完整性。
最徹底闡述其象徵意義的著作是貝爾（Bahr）的《象徵學》（Symbolik）。他以一種更簡單的形式闡述了斐洛的觀點，即聖殿代表「上帝所建立的結構，上帝居住的房屋」。到目前為止，這一事實無可爭議，因為在出埃及記 29:45 中，會幕被稱為「上帝的家」，因為「我要住在以色列人中間，作他們的上帝」。但貝爾在將上帝的家解釋為「天地萬物的創造」時，跨越了巨大的鴻溝。如果他的觀點整體上是正確的，那麼在舊約或新約中沒有任何一處經文提及這一點，確實令人奇怪。
會幕被稱為「法櫃的帳幕」，因為它的兩塊石版是上帝與人立約的見證。它也被稱為「會幕」（Tabernacle of Meeting），這並非指以色列人聚集的地方，而是指上帝與摩西及以色列人相會的地方。「我要在那裡與你相會，又要從法櫃施恩座上……和你說話，」耶和華對摩西說（出 25:22）；「在會幕門口，我要在那裡與你們相會，和你們說話……我要在那裡與以色列人相會。」（出 29:42-43）因此，在其最廣泛的理念中，聖殿將三個偉大的信仰帶到了每一位深思熟慮的以色列人的靈魂面前：
(1) 上帝屈尊住在祂的百姓中間；
(2) 在祂無限的憐憫與謙卑中，祂允許祂自己與祂的人類兒女之間存在一種互惠關係；
(3) 祂旨意最絕對的表達就是道德律法，順服律法是獲得天上的恩寵與地上的幸福的條件。
霍爾主教（Bishop Hall）說：「在廊子裡，我們可以看到重生的靈魂進入教會蒙福的團契；在聖所裡，我們可以看到地上真實可見教會團契的縮影；在至聖所裡，我們可以看到我們真正的大祭司基督耶穌為我們開啟的天上榮耀，祂一次進入，在上帝與人之間成就了贖罪。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「3. 基督徒作家將聖殿視為可見教會、不可見教會與得勝教會的象徵。」：本段反映了對教會論（Ecclesiology）中「可見與不可見教會」區分持批判態度的立場；其他宗派（如部分改革宗傳統）則視此區分為理解教會本質的重要神學架構。